Слово Божье в школьных стенах – «за» и «против» или каково будущее в таком случае национальных верований?
Вопросы морали сегодня актуальны во всем мировом сообществе, в том числе и для Южной Осетии. Здесь, помимо остальных негативных факторов, существует и фактор жизни в условиях осады. И как составляющая – уже воспиталось несколько поколений жителей Республики, которые родились и воспитывались в условиях «отложенной жизни».
Известная аксиома гласит, что основы морали закладываются в юном возрасте, и в частности, в период обучения в школе. Сегодня существует мнение, что в деле воспитания молодежи важное место может иметь преподавание в школе религии и, в частности, такой дисциплины как «Основы православия». Сторонники этой идеи полагают, что воспитание детей в духе христианского благочестия, живые беседы с детьми, разъяснение им основ православия, Законов Божьих составляют одно из наиболее действенных средств. И с этим трудно поспорить, тем более, что опыт реализации такой инициативы есть. В Республике функционирует прогимназия «Рухс», где учащимся преподают основы православия.
В Аланской Епархии считают, что если предмет «Основы православия» будет введен во всех школах, то будет однозначно получен позитивный результат по всей Республике. При этом здесь не видят противоречия с национальным мироощущением осетин, считая, что традиционный осетинский «ӕгъдау» как раз основан на христианских ценностях. Но, как считает иерей Иаков (Хетагуров), среди сложностей, которые могут возникнуть на этом пути – это нехватка специалистов. Для преподавания основ православия необходимы священнослужители, а их на всю Епархию всего четыре. Поэтому решение этой проблемы в Аланской Епархии видится в открытии при ЮОГУ факультета или факультативного курса, где бы готовились преподаватели основ православия.
Однако, на наш взгляд, спешить с принятием подобного решения Министерству образования РЮО не стоит. При всей привлекательности предложение прививать ученикам христианские ценности смущает выставляемая представителями Аланской Епархии дилемма. А именно – в интервью ИА «Рес» иерей Иаков считает необходимым ставить человека, ребенка, перед «выбором между лжерелигиями и православием». При этом под лжерелигией подразумеваются разнообразные секты, существующие в Республике. Но подспудно и национальные осетинские верования, поскольку ряд положений осетинской веры не вяжутся с христианством.
Что вообще следует понимать под этим словосочетанием? Ведь в свое время само христианство тоже называли лжерелигией. При этом в данной четкой антитезе «православия» и «лжерелигии» не понятно и место в системе воспитания учащихся традиционных верований. Являются ли они также лжерелигией, с учетом того, что православие осуждает заклание жертвенных животных, а в традиционных верованиях – наоборот? Не будем забывать, что некоторые представители Русской православной церкви саму Аланскую церковь считают сектантской. И что делать в этом случае?
Кроме того, возникнет также вопрос (а он возникнет обязательно), как быть ученикам (и их родителям), которые не захотят посещать уроки православия? Ведь среди учеников могут оказаться представители других конфессий или сект, если хотите. Или же родители могут просто не захотеть, чтобы их чадо «уходило» в религию. При этом мы сейчас не говорим против православия. Отнюдь. Но подобные вопросы непременно появятся и их лучше просчитать заранее. Могут ли в таких случаях такие учащиеся прогуливать уроки православия, и как это отразится на их оценках? Мы уже не говорим о постулате отделённости церкви от государства...
При этом намерения представителей Аланской Епархии, ввести в общеобразовательную систему школьный курс православия, понятны. С одной стороны – это воспитание детей духовно богатыми, честными, совестливыми, милосердными и сострадательными, с другой – формирование своей будущей православной паствы. Вызывает уважение и то, что в Аланской Епархии думают о судьбе нации, о будущем аланской церкви. Но нас, в первую очередь, беспокоит состояние того явления, которое мы называем традиционные верования.
В статье 33 пункт 2 Конституции РЮО указано: «Православие и традиционные осетинские верования являются одной из основ национального самосознания осетинского народа». При этом мы все понимаем, что традиционные верования на сегодня представлены в осетинской сакральной действительности как виртуальная данность. Ими фактически никто не занимается, хотя стоило бы. При этом и православие и религиозные секты имеют свои институты, включающие теоретическую базу, набор ритуалов и правил, своих проповедников.
У осетинских традиционных верований нет даже своего основополагающего свода письменных догматов. Иными словами, нет своей Библии, Торы, Корана... Едва ли таковыми можно считать Нартские сказания. Они скорее являются иллюстрациями к традиционным верованиям, чем строго выверенными наставлениями.
Считается, что осетинская вера по самой своей сути, по природе своей не терпит какой-либо институционализации, т.е. целенаправленного координирования религиозных процессов. Сторонники этого убеждены, что подобные действия извратят природу нашей веры, умертвят ее. Однако не все так просто. Возьмем простой пример. Сегодня многие молодые люди хотят знать особенности традиционного религиозного ритуала. Такая необходимость возникает не только во время посещения святилищ, но и во время свадеб и похорон. Мы все бываем свидетелем того, как представители старшего поколения, к которым обращаются младшие, дают им различные, порой противоречащие друг другу советы. В православной традиции человек может обратиться к священнику в церкви, а куда пойти приверженцу традиционных верований? В святилищах дзуарлаги (смотрители) бывают только в период празднества (да и тех фактически уже нет), в обычные же дни они вне сакральной сферы. Кто может побеседовать с «человеком-интересующимся» в будний день, наставить на путь истинный. Никто.
Непонятно, где и как перенимает осетинская молодежь национальные верования. И имеет ли возможность перенимать их? Ведь сегодня осталось мало старших, которые могут обеспечить такую преемственность. Например, в Южной Осетии практически не осталось знатоков традиций национальных верований в абсолютном виде. Большинство старших, произнося молитвы над тремя (двумя) пирогами, ограничиваются стандартными предложениями-клише. При этом большинство из тех, кто произносит тосты не понимают их сакрального смысла. Обычная отговорка «так говорили наши предки», как нельзя ярче свидетельствует о кризисе в этой сфере. Сегодня прения по национальным традициям ограничиваются спорами о том, где кто должен сидеть за столом, и как должны располагаться куски жертвенного мяса перед руководителем застолья.
К сожалению, у осетин до сегодняшнего дня нет четкой идеологической основы традиционных верований, возникших к слову задолго до появления христианства, и из которых «основы истины» черпали не только последователи Христа. Между тем, сегодня одни положения верований настолько заумны, что не дают никакой возможности для их практической реализации. Иные постулаты же (другая крайность) представляют собой лишь пошаговый сценарий ритуала религиозного праздника.
Да и что говорить о деталях, когда даже в основных положениях нет единства мнений. Одни теоретики полагают, что традиционные верования это всего-навсего искаженное за время упадка страны христианство, другие отрицают осетинское единобожие, приравнивая к богам всех святых осетинского пантеона.
Понятно, что необходим реально действующий институт упорядоченных традиционных осетинских верований. К сожалению, «Стыр Ныхас» не стал центром по сосредоточению религиозной сферы осетин. Более того, в одно время работа по систематизации сакральной сферы народа вытекла в скандалы с злоупотреблениями денежных подношений. Кроме того, сегодня «Стыр Ныхас» преобразован в международное общественное движение «Высший Совет Осетин», постепенно превращаясь в громоздкую бюрократическую структуру.
Между тем, если мы хотим, чтобы традиционные верования стали действенной формой воздействия на умы и сердца людей, мы должны признать важность образования религиозных институтов. Необходимо создать социальные условия для того, чтобы наши религиозные традиции могли передаваться в виде упорядоченного свода правил от поколения к поколению.
В настоящее время предпринимаются попытки организации центров притяжения традиционных верований. Среди них новая форма сохранения и продолжения традиций осетинской веры – Уацдин (букв. «Святая вера»), члены которого считают необходимым координацию процессов возрождения и развития осетинской религии. Считается, что само по себе создание термина «Уацдин» – это уже первый шаг к институционализации, поскольку осетинская традиционная религия названия как такового не имела, в этом просто не было необходимости в рамках традиционного общества.
В основе практических действий сообщества – утверждение официального бытования Уацдина, и придания ему в Осетии статуса социального института, аналогичного положению благочиния РПЦ или Духовного управления мусульман.
В планах сообщества традиционной веры – издание сборника оригинальных осетинских молитв, четкое описание всех ритуалов от рождения до похорон в соответствии с исконной традицией (этим, кстати, занимался и ЮОНИИ им. З.Ванеева, но работа по сборнику затянулась), подготовка грамотных дзуарлагов... Самой серьезной проблемой, конечно, является подготовка дзуарлагов, способных рассказать не только последовательность ритуалов, но и объяснить всем, кто в этом нуждается, их суть. И для этой роли не подходят многие из нынешних, которые сами «потерялись» в межконфессиональном пространстве.
Еще один центр возрождения традиционных верований может возникнуть на базе организации «Курдалагон». Его представители уже участвуют в праздновании дней Реком, пропагандируя истинные традиции. Как положительный пример – инициатива создания членами общества национально-культурного центра «Аланский замок». Но и тут маховик в последнее время заметно забуксовал.
Традиционные осетинские верования являются частью государственного устройства, определяемого Конституцией страны. Но они не имеют своего визуального представительства в религиозном пространстве Республики. Православие имеет десятки храмов, секты – молельные дома. А традиционные верования представлены в локальных святилищах, причем доступ к ним зачастую ограничен погодными и географическими условиями. Поэтому возникает резонный вопрос – а почему бы в самом Цхинвале не построить осетинское святилище-кувæндон, современной архитектуры, но с сохранением традиционного стиля. Это бы стало местом, куда бы согласно традиции по достижении годовалого возраста, приводили бы ребенка, чтобы передать его под покровительство Высших Сил. Сюда же могли заезжать молодожены, вместо того, чтобы ехать на памятный мемориал, и там шумом, гамом и шампанским тревожить покой усопших. Здесь же можно было получать благословение перед каким-либо делом или дальней дорогой. Это святилище стало бы и школой традиционной обрядности и местом практической подготовки дзуарлагов для других святилищ. Возможно, в этом случае, когда-нибудь бы встал и вопрос преподавания основ традиционных верований…
Все это дело активных членов нашего общества, которые должны насытить традиционные верования практическим содержанием. Пока же в цепочке семья-школа-общество традиционные верования представлены формально. Оттуда, возможно, и многие наши беды…
Л.Джиоев
Опубликованно: 20-08-2014, 21:58
Документ: Новости / Культура > http://alaniainform.org/46321-slovo-bozhe-v-shkolnyh-stenah-za-i-protiv-ili-kakovo-buduschee-v-takom-sluchae-nacionalnyh-verovaniy.html
Copyright © Osinform.ru
При копировании материалов, гиперссылка обязательна.